Konuşursan, "Ben boşum." dersen, asıl meseleyi kaçırmışsın. 'Düşünce yok' düşüncesine kadar gelen nokta, derin düşüncenin olmadığı nirvichara samadhi'dir. Düşünceleri bir kenara atmak kolaydır. Boşluğu nasıl atarsın? Düşüncenin olmamasını nasıl atarsın? Çok, ama çok zor fark edilir; nasıl yakalayabiliriz? Zen ustası, müridine "Git ve bu boşluğu at!" dediğinde de bu olmuştu. Mürit: "Boşluğu nasıl atarım?" diye sordu. O zaman usta şöyle dedi: "O zaman taşı; git at, ama kafanda boşalmışlıkla karşımda durma. Bir şeyler yap!"

Çok zor fark edilir. İnsan ona yapışıp kalabilir ve o zaman zihni onu en son noktada aldatmış olur. Yüzde doksan dokuz nokta dokuza ulaşmıştın; sadece son adım kalmıştı ve yüzde yüze ulaşmış olacaktın ve sen buharlaşacaktın.

Düşünce olmaması durumu, zor fark edilen bir tohum gibi olduğundan, reenkarnasyon çarkı durmayacaktır. Ondan daha birçok hayat meydana gelecektir. Tohum çok zor fark edilir; ağaç ise büyüktür, ama ağacın tamamı tohumda saklıdır. Tohum çok küçük bir hardal tohumu da olabilir, ama ağacı içinde barındırır. Yüklenmiştir, mavi bir kopyası vardır. Ağacın tamamını tekrar ve tekrar meydana getirebilir. Ve bir tohumdan milyonlarca tohum çıkar. Küçücük bir hardal tohumu, tüm dünyayı yeşilliğe boğabilir.

Düşüncenin olmaması durumu, en zor fark edilen tohumdur. ve ona sahip oldun mu, Patanjali buna sabeej samadhi (tohumlu samadhi), der. Olmaya devam edeceksin ve çark ilerlemeye devam edecektir. Doğum ve ölüm, doğum ve ölüm. Tekrarlanacaktır. Henüz tohumu yakmadın.

'Düşünce yok' düşüncesini yakabilirsen, 'öz yok' düşüncesini yakabilirsen, 'ego yok' düşüncesini yakabilirsen, ancak o zaman nirbeej samadhi, tohumsuz samadhi meydana gelir. O zaman doğum da yoktur, ölüm de. Çarkın tamamını aşmışsındır, öteye geçmişsindir. Artık salt bilinçsin. Çift yönlülük kayboldu; sen tek oldun. Bu tek oluş, çift yönlülüğün atılması, yaşamın ve ölümün atılmasıdır. Çarkın tamamı aniden durur. Kabustan çıkmışsındır.

Şimdi sutralara geçeceğiz. Sutralar çok, ama çok güzeldir. Onları anlamaya çalış. Anlamları çok derindir. Çok zor fark edilen nüansları anlamak için çok, ama çok farkında olmalısın.

Bir nesne üzerinde yapılan meditasyonun sonucu ortaya çıkan samadhi'ler, tohumlu samadhi'lerdir ve tekrar doğum devrinden kurtuluş sağlamazlar.

İster maddesel, ister dini olsun, herhangi bir nesne üzerinde meditasyon yapabilirsin. Bu nesne para olabileceği gibi, nihai hedef olan mokşa da olabilir. Bu nesne taş olabileceği gibi, Kohinoor elması da olabilir; hiç fark etmez. Nesne oradaysa, zihin de oradadır. Nesneyle birlikte zihin de devam eder. Zihnin devamlılığını sağlayan nesnedir. Zihin, diğeri tarafından sürekli olarak beslenmektedir. Ve diğeri oradaysa, kendini tanıyamazsın; zihnin tamamı diğerine odaklanmıştır. Diğerinin yok edilmesi gerekir, bütünüyle yok edilmesi gerekir ki, sana düşünecek hiçbir şey kalmasın, dikkatini çekecek hiçbir şey, gidebileceğin hiçbir yer kalmasın.
OSHO
(Yoga: Bireyin Doğuşu [1. Kitap], sayfa 191, 212, Omega Yayınları)